在传统文化里找到价值的真实
——访浙江大学求是特聘教授、国际儒学联合会副理事长董平
人物简介
董平，浙江大学求是特聘教授，博士生导师，兼任浙江省稽山王阳明研究院院长，国际儒学联合会副理事长，中国哲学史学会副会长，中华孔子学会副会长，浙江省文史研究馆馆员等职。
主要从事先秦儒家道家哲学、宋明理学、浙东学派、中国佛教哲学等方面的研究。代表作有：《陈亮评传》《天台宗研究》《浙江思想学术史——从王充到王国维》《王阳明的生活世界》《老子研读》《先秦儒学广论》《宋明儒学与浙东学术》《道家·佛学·印度哲学》等专著，并整理有《王阳明全集》（合编）《邹守益集》《杨简全集》等古籍。
曾在央视《百家讲坛》主讲“名相管仲”“传奇王阳明”，作为专家学者参与央视《典籍里的中国》等节目。
核心观点
■在传统文化的转化中实现人的自我发展，这才是传统文化对现代社会的真正意义。一个人如果一点历史感、传统感都没有，他就永远是站在历史之外的，就不可能在接受传统的历史文化观念的基础上承担起历史的责任，所以首先要实现自我转变。
■为什么需要传统文化？因为我们在传统文化那里可以找到一种价值的真实。如果把传统文化只看成是一种过去的东西或当代的时髦，而不是真正从根源上去理解，是没有意义的。普通老百姓反而更能理解传统文化的道理。
■“人无信不立”，要有信用，要有信誉，要有诚信，要有信念，这才是我们在社会上的通行证。古人的很多观念看似古老，实际上是人类共同的价值，不分古今中外。
■阳明心学不仅仅是，甚至从本质上不是一种心灵的慰藉，阳明心学真正的意义和价值在于行动，要把它转变为一种自己的生活方式。
■从阳明先生那里，我们至少可以获得一种启示：坦诚、坦率、坦然地去面对生活的挫折、磨难，把它转化为一种自我生命的动力。任何时候，哪怕在最艰难困苦的时候，都不能没有理想，不能没有信念。
■现在是一个文化多元的时代，也是一个价值多元的时代，生活节奏特别快，很容易使我们不知所措，哪边都想去哪边都停不下来，处在不断“溜坡”当中。这时候，需要从繁忙的外在事务性交往中撤退出来，撤退到心灵本身，与自己对话。但也不能只是沉浸在自我之中，因为这种撤退是为了更好地面对世界。
4月5日，青报智库第三期“青梅集”论坛在青岛日报社举办，论坛以“传统文化与文旅共融”为主题，聚焦传统文化的智慧与力量，深入研讨推进文化和旅游深度融合发展。作为特邀嘉宾，浙江大学求是特聘教授、国际儒学联合会副理事长董平受邀参会并作主旨演讲。
董平在青报智库第三期“青梅集”论坛上作主旨演讲。 本版摄影 王雷
作为一位兼具学术深度与人文温度的学者，董平教授对传统文化的解读，始终强调从人的角度出发和“生活实践”的根本性，在公众传播中，更以其深厚的学术功底和生动的讲述风格，将复杂的哲学研究转化为可感知的生活智慧，直面现代人“精神疲劳”的困境，以现代语境解读阳明心学精髓，给年轻人以鼓舞。他既坚守“文化本真性”又拥抱“创造性转化”的立场，恰是其学术人格的生动写照。
通过他的讲述，那个吟诵着“吾心自有光明月”的王阳明在历史长河中愈发清晰，给了人们直面生活的强大力量。
从人的角度看问题
记者：您在主旨演讲中提到，对于青岛的历史，不能仅仅从城市建置开始讲起，尤其不能忽略这里作为齐国故地的文化渊源。近年来，青岛最大限度还原齐长城历史风貌，建起了文化公园，不仅保护和延续了历史底蕴，也提升了城市品质。传统文化赋能城市发展，您认为关键在哪里？
董平：传统文化赋能现代城市发展，实际上要从人的角度来看问题，是人如何去转化传统文化，实现在现代社会的新发展。这包括两个方面，一方面当然是社会的发展，包括经济、文化的发展，而另一方面，更重要的是人本身的自我发展。在传统文化的转化中实现人的自我发展，这才是传统文化对现代社会的真正意义。不要指望不改变什么，就能发现传统文化的奥秘并马上得到新发展。一个人如果一点历史感、传统感都没有，他就永远是站在历史之外的，就不可能在接受传统的历史文化观念的基础上承担起历史的责任，所以首先要实现自我转变。我们不仅仅是生活在现实社会当中，同时也生活在历史之中。
记者：对于大众而言，要培养这种历史感、传统感，有没有好的方法？
董平：需要了解传统文化。比如你了解孔子、孟子的思想，可能不一定完全赞同他们的观点，但只要认真去读，一定会有那么一两句话打动你。当你感觉被打动时，正是你的心和古人相连接的时候，这些打动你的地方引导你进入历史，从而拥有历史感，同时也拥有了一个历史文明的思考维度。
记者：现在各个城市都在做一些与传统文化紧密关联的项目，在文旅产品中体现传统文化元素的场景人气普遍较高，您觉得原因在哪儿？
董平：这种现象其实很好理解。我们总想着要摆脱传统，认为革新创造就能带来新气象，但过不了多久就会发现还是要回归传统。为什么我们需要历史，需要传统或者说需要传统文化？如果把传统文化只看成是一种过去的东西或当代的时髦，而不是真正从根源上去理解，我觉得是没有意义的。普通老百姓反而更能够理解传统文化的道理，原因就在这里。
寻找精神坐标
记者：中国哲学非常关注人与人之间的关系，从传统文化当中，我们可以获得哪些人与人之间交往的启示？
董平：“人无信不立”，这句话道出了关键。人要有信用，要有信誉，要有诚信，要有信念，这才是我们在社会上的通行证。孔子说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”正是“信”，让我们在社会上通行无阻。
我们所说的传统文化，反映的其实是人类生存的普遍价值原则、普遍信念和普遍理性。并非只有现代人签协议、盖章才是讲信用，古人不签合同也照样履行承诺。我举这个例子是想说明，古人的很多观念看似古老，实际上是人类共同的价值，不分古今中外。
记者：很多人认为哲学是一个高深莫测、令人望而却步的领域。在长时间的阳明心学研究中，您觉得自己最大的收获是什么？
董平：从我个人来讲，说实话，过去我也曾经觉得生活有很多不顺的地方。研究王阳明之后才知道，我们生活中的一些所谓不顺，跟他的经历比起来，算什么呢？阳明先生出身状元门第，熟读四书五经，能力超群，却只因为讲了一句真话，就被发配到贵州龙场，受尽嘲讽屈辱。一般人很可能会自暴自弃，但是他没有。
从阳明先生那里，我们看到什么叫作坚强的生命、顽强的生活、伟大的抱负。我们至少可以获得一种启示：坦诚、坦率、坦然地去面对生活的挫折、磨难，把它转化为一种自我生命的动力。任何时候，哪怕在最艰难困苦的时候，都不能没有理想，不能没有信念。
阳明心学的价值在于行动
记者：在“内卷”与“躺平”并存的当下，一些年轻人在社交媒体平台上分享从阳明心学中找到的精神慰藉。您如何看待这种现象？
董平：从我的角度来看当然是好的，这至少说明在当下，阳明心学正在实现一种生活化的回归。
如果阳明心学脱离了生活，不能在现实生活中得到印证，也就没有多大意义了。现在很多年轻人愿意把时间、精力投入到阳明心学研究中去，至少说明他们从中找到了一种心灵的感应，或者得到了一种生活的启迪、一种价值的慰藉。只要他们从中发现了自己、找到了精神回归的感觉，这就是阳明心学的价值。
但另一方面，阳明心学不仅仅是，甚至从本质上不是一种心灵的慰藉，阳明心学真正的意义和价值在于行动，要把它转变为一种自己的生活方式。用通俗的话说，你有崇高的理想、远大的抱负，但是从来都不把它转变为行动，再好再大也是空的。阳明心学真实的生命，在于通过自我的生活实践，去抵达自我心灵本来就具备的、“心即理”的无限阔大的生命境界。这个过程殊为不易，用阳明先生的话来说，要“事上磨炼”。
记者：在和年轻一代的交流中，您希望传递给他们什么样的人文观？
董平：坦诚地说，我希望年轻人要有历史感，要自觉意识到我们生活在一种独特的历史文化传统之中，同时也处在一个不同传统、文化、价值观念交织碰撞的多元时代。要学会对生活、对生命的价值和意义做出抉择，其实就是信仰和信念的抉择。有了信仰和信念，才有可能真正把它转变为一种生活的动力，不然的话，很可能就糊里糊涂地过了一生，那是对自己最大的亏欠。
我们在价值选择上是自由的，可以有一颗自由奔放的灵魂，但选择了之后，就要为自己的自由奔放承担责任。中国传统文化一直告诉我们：你有自由，最基本的自由就体现在选择的自由，而选择的自由必然伴随着忠信的承诺和责任的承担。
现在是一个文化多元的时代，也是一个价值多元的时代，生活节奏特别快，很容易使我们不知所措，哪边都想去哪边都停不下来，处在不断“溜坡”当中。从好的方面来讲，价值多元、选择多样了，表达机会更多了。但人很容易产生精神疲劳甚至“宕机”。这时候，我们需要精神的滋养，需要从繁忙的外在事务性交往中撤退出来，撤退到心灵本身，与自己对话。但也不能只是沉浸在自我之中，因为这种撤退是为了更好地面对世界。从这一点上来讲，阳明心学不只是给了我们一种理论上的资源，阳明先生的一生都给了我们鲜活的榜样，阳明心学的流行不是没有缘故的。
记者：它与当下人们的精神需求是非常契合的。
董平：对。所以王阳明说“此心不动”，不因事情难易而逃避，勇于承担，面向事情本身，还原事情真相，这就是“致良知”。
记者：如果请您从传统文化经典中给年轻人提供一些指引，您会如何选择？
董平：我无法提供“人生指南”。每个人的生命存在需要自己去体会，存在的价值需要自我去实现，每个人来到这个世界上不只是活着，更要有趣味、有价值、有意义地活着。
如果一定要说，我想引用孔子的两句话：第一句是“天生德于予”，每个人的存在本质是天所赋予的，要完成自己的生命，就要把天所赋予自己的德性展现出来。怎么实现呢？那就是第二句，“下学而上达”，通过现实生活中的学习和磨炼，最终达到“上达于天”的境界，在这个过程中体悟人存在的价值。
“两创”当立足实践
记者：您认为阳明心学对当前文化“两创”有什么借鉴意义？
董平：可以提供非常直接的借鉴。阳明心学不是突如其来的，王阳明也并非天生的反叛者，他最初完全浸润在朱熹思想中，照着朱熹的思路去思考，更是照着朱熹的话去做，去“格物致知”。正是在这个过程中，他感到“吾心”与“物理”不能打成一片，渐渐才产生了对朱熹之说的怀疑。到了“龙场悟道”之后，他终于意识到了问题的关键：“纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”也就是说，朱熹只是理论上讲得圆通，但在生活实践上，却有生命存在的完整性被打碎的危险。“格物致知”的知识活动，与德性实践之间事实上是存在某种间隔的，而要达成人格的健全与完整，甚至成为圣人，这种间隔是必须被消除的。
所谓“龙场悟道”，就是“忽中夜大悟格物致知之旨”，也就是说，他豁然贯通了所谓“格物致知”，关键不是要把事物看成独立于自己心性的存在，反而是要把它看成与自己心性的当前状态有本质联系的存在，这样才可能基于“诚意”“正心”而把自己当前的事情做好，做得恰到好处、大中至正。王阳明这个“悟道”，跳出了朱熹学说的藩篱，其实也就是实现了对朱子之学的创造性转化、创新性发展。他怎么跳出的？生命体悟；他转到了哪里？转到了自己本身的生活实践中。
今天也一样，唯独我们自己当前真实的生活实践，才是实现“两创”以及“两个结合”的根本基础。脱离了生活实践，创造性转化、创新性发展就没有了根基。这是个根本性问题。
记者：传统文化的现代化是否也是一个同样的路径？有没有您比较关注的实践案例？
董平：实现中国传统文化的现代化，一方面要承认中国传统文化有其自身发展的连续性、历史性，但另一方面，中国传统文化如果脱离了中国人民伟大的社会实践、活生生的生命实践，又有什么意义呢？传统文化在老百姓的现实生活当中，在社会的整体实践当中，体现出了它的价值和意义，这本身就叫作传统文化的创造性转化、创新性发展。
像贵州贵阳的孔学堂、浙江绍兴的稽山王阳明研究院等，都做了大量的转化、实践的工作。在王阳明的故乡绍兴，阳明心学成为当地传统文化创造性转化、创新性发展的亮点，具体包括保护、修缮和开发王阳明故居，实现文化、历史、思想、旅游的多重融合等。
记者：青岛是个开放多元的城市，去年成为中国首个“上合组织旅游和文化之都”，如何用好传统文化推动国际交流和城市发展？
董平：青岛有非常厚重的历史文化传统，又因海洋文化而展现出开放包容的特质。海洋触发了人们无限的遐思，这种“无限的遐思”是对于自然世界的好奇心。好奇心可以两边转换，一方面转化为富有想象力的人文精神世界，另一方面则发展为求真务实的科学实践精神。
青岛文化从源头上讲是齐鲁文化。从根本上说，就是中国文化本身在特定自然环境、人文环境、生活环境中孕育出的多元形态，蕴含着一种对不同价值观都能够容纳、理解和领会的精神。它既有大山的厚重，也有海洋的浩瀚，还有平原的宏阔。
青岛的文化及其当代的实践，本身就是坚持传统同时又实现创造性转化、创新性发展的典范。脱离了传统，就好比无根之木，不可能枝繁叶茂。（青岛日报/观海新闻首席记者 马晓婷）
青岛日报2025年4月16日7版
责任编辑：吕靖雯
